Modern Bir Lazarus Hikâyesi: Bilim, İnanç ve Ontolojik Kırılma Üzerine Sinemasal Bir Alegori
DOI:
https://doi.org/10.5281/zenodo.15629392Anahtar Kelimeler:
Posthumanizm, Biyoethik, Zihin Felsefesi, Seküler modernite, Kutsalın ihlali, MetinlerarasılıkÖzet
David Gelb’in yönetmenliğini üstlendiği The Lazarus Etkisi (2015) filmi, yalnızca korku sinemasının geleneksel sınırlarını aşmakla kalmaz; aynı zamanda biyotıp, teoloji, felsefe, psikoloji ve sinematografik anlatı gibi çok katmanlı alanları kesiştiren disiplinlerarası bir düşünsel zemine yerleşir. Her ne kadar film, bilimsel bir deney aracılığıyla ölen bir bireyin hayata döndürülmesini konu edinse de asıl anlatı ölüm ve yaşam, benlik ve öteki, bilim ve kutsal arasındaki sınırların kırılganlığı üzerine felsefi bir sorgulamaya dönüşür. Filmin merkezinde, bir laboratuvar kazasında yaşamını yitiren bilim insanı Zoe’nin deneysel bir serum yardımıyla yeniden hayata döndürülmesi yer alır. Ancak bu diriliş, ruhsal bir arınma ya da kurtuluşla değil; psikolojik yabancılaşma, saldırganlık ve doğaüstü fenomenlerle belirginleşen ontolojik bir çözülüşle birlikte gelir. Film, diriliş arketipini kurtarıcı bir mucize olarak değil; etik sınırların aşılmasıyla doğan felaket niteliğinde bir sapma olarak yeniden kurgular. Bu bağlamda Lazarus Etkisi, yalnızca biyolojik bir yeniden canlanmayı değil, insanın ölüm üzerindeki mutlak hâkimiyet kurma arzusunun epistemolojik ve ahlaki boyutlarını da sorgulayan çağdaş bir alegoriye dönüşür. Bu çalışma, söz konusu filmi post-seküler bir alegori olarak değerlendirmekte ve diriliş ile bilinç kavramları etrafında şekillenen anlatı yapısını felsefi, psikolojik ve teolojik yönleriyle ele almaktadır. Film; Mary Shelley’nin Frankenstein’ındaki felsefi korku, Platon’un Mağara Alegorisi’ndeki hakikat ve yanılsama ilişkisi, Michel Foucault’nun biyopolitik iktidar kavramı gibi metinlerle açık bir metinlerarası ilişki kurar. Sinematografik olarak ise belgesel estetiği ile doğaüstü korku öğelerini bir araya getirerek hem gerçeklik algısını güçlendirir hem de bilimin tanımlayamayacağı alanlara dair eleştirel bir bakış geliştirir. Sonuç olarak Lazarus Etkisi, sadece “yanlış giden bir bilimsel deneyin” anlatısı değil; teknolojik ilerlemenin etik muhasebesini geride bırakmasıyla ortaya çıkan varoluşsal bir çözülme sürecinin sinemasal ifadesidir. Film, bedeni hayata döndürmenin ruhu da geri getirmeye yetmeyeceği fikrini işler ve ölüm ötesinde karşılaşılacak varoluşsal sürecin kurtuluş değil, çok daha derin bir kimlik parçalanması olabileceğini ileri sürer.
Referanslar
Agamben, G. (1998). Homo sacer: Sovereign power and bare life (D. Heller-Roazen, Trans.). Stanford University Press.
Bakhtin, M. (1984). Rabelais and his world (H. Iswolsky, Trans.). Indiana University Press.
Barthes, R. (1972). Mythologies (A. Lavers, Trans.). Hill and Wang.
Baudrillard, J. (1994). Simulacra and simulation (S. F. Glaser, Trans.). University of Michigan Press.
Butler, J. (2004). Precarious life: The powers of mourning and violence. Verso.
Caruth, C. (1996). Unclaimed experience: Trauma, narrative, and history. Johns Hopkins University Press.
Creed, B. (1993). The monstrous-feminine: Film, feminism, psychoanalysis. Routledge.
Derrida, J. (1994). Specters of Marx: The state of the debt, the work of mourning, and the new international (P. Kamuf, Trans.). Routledge.
Descartes, R. (1996). Meditations on first philosophy (J. Cottingham, Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1641)
Foucault, M. (2008). The birth of biopolitics: Lectures at the Collège de France, 1978–1979 (G. Burchell, Trans.). Palgrave Macmillan.
Freud, S. (1919/2003). The uncanny (D. McLintock, Trans.). Penguin Books.
Freud, S. (2003). Beyond the pleasure principle (J. Strachey, Trans.). Dover Publications. (Original work published 1920)
Gelb, D. (Director). (2015). The Lazarus Effect [Film]. Blumhouse Productions.
Haraway, D. (1991). A cyborg manifesto: Science, technology, and socialist-feminism in the late twentieth century. In Simians, cyborgs and women (pp. 149–181). Routledge.
Harvey, D. (2015). Film review: The Lazarus Effect. Variety. https://variety.com
Hayles, N. K. (1999). How we became posthuman: Virtual bodies in cybernetics, literature, and informatics. University of Chicago Press.
Heidegger, M. (1962). Being and time (J. Macquarrie & E. Robinson, Trans.). Harper & Row. (Original work published 1927)
Heidegger, M. (1977). The question concerning technology (W. Lovitt, Trans.). Harper & Row.
Holy Bible. (1984). New International Version. Zondervan. (John 11:1–44; 1 Corinthians 15:42–44)
Jonas, H. (1984). The imperative of responsibility: In search of an ethics for the technological age. University of Chicago Press.
Jung, C. G. (1964). Man and his symbols. Dell.
Kierkegaard, S. (1980). The sickness unto death (H. V. Hong & E. H. Hong, Trans.). Princeton University Press.
King, S. (1983). Pet Sematary. Doubleday.
Kristeva, J. (1982). Powers of horror: An essay on abjection (L. S. Roudiez, Trans.). Columbia University Press.
Lacan, J. (1977). Écrits: A selection (A. Sheridan, Trans.). W. W. Norton.
Lauro, S. J., & Embry, K. (2008). A zombie manifesto: The nonhuman condition in the era of advanced capitalism. Boundary 2, 35(1), 85–108.
More, M., & Vita-More, N. (Eds.). (2013). The transhumanist reader: Classical and contemporary essays on the science, technology, and philosophy of the human future. Wiley-Blackwell.
National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research. (1979). The Belmont Report. U.S. Government Printing Office.
Nietzsche, F. (2001). The gay science (J. Nauckhoff, Trans.). Cambridge University Press. (Original work published 1882)
Parfit, D. (1984). Reasons and persons. Oxford University Press.
Plato. (1997). Phaedo (G. M. A. Grube, Trans.). In J. M. Cooper (Ed.), Plato: Complete works (pp. 49–100). Hackett Publishing.
Plato. (2007). The Republic (D. Lee, Trans., 2nd ed.). Penguin Books. (Book VII: Allegory of the Cave)
Shelley, M. (1818). Frankenstein; or, the modern Prometheus. Lackington, Hughes, Harding, Mavor & Jones.
Spinoza, B. (1996). Ethics (E. Curley, Trans.). Penguin Classics. (Original work published 1677)
Tillich, P. (1957). Dynamics of faith. Harper & Row.
Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Aldine Publishing.
İndir
Yayınlanmış
Nasıl Atıf Yapılır
Sayı
Bölüm
Lisans
Telif Hakkı (c) 2025 Atlas Journal

Bu çalışma Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License ile lisanslanmıştır.